1. 중세의 지성 토마스 아퀴나스의 ‘양심’과 ‘의식’, 현대 사회 치유의 단초를 제시하다
13세기 서구 유럽은 십자군 전쟁으로 점철된 위기의 시대였다. 이러한 시기에 토마스 아퀴나스는 도미니크 수도회의 수도자로서 청빈, 박애, 무소유와 영혼의 순수한 자유 정신을 몸소 실천하며 평생 진리를 추구했고, 아리스토텔레스 철학을 계승해 신앙과 이성의 조화를 이루며 스콜라철학을 완성한 시대의 지성이었다.《진리론》(책세상문고?고전의 세계 082)은 중세의 가장 위대한 성인이자 철학자인 토마스 아퀴나스의 3대 대전 중 최후의 저술인《진리론Quaestiones Disputatae de Veritate》에서 ‘양심’과 ‘의식’에 관한 논의를 옮긴 것으로, 국내에는 처음 소개된다.
《진리론》은 토마스 아퀴나스의 강의록을 기초로 작성된 것으로, 종교적·철학적 주제뿐만 아니라 일반 대중의 관심사 등 전통적 사유에서는 잘 다루지 않았던 다양하고 깊이 있는 주제를 포함하고 있으며, 강의에서 이루어진 토론을 반영하며 당대의 논쟁적이고 생생한 사유의 흐름을 보여준다.《진리론》저술의 바탕이 된 이 강의는 당시 논란이 끊이지 않았던 아리스토텔레스 철학에 대한 성직자들의 강한 거부감을 깊은 논의를 통해 해결해보자는 것과 특권층의 전유물처럼 여겨졌던 철학과 신학을 대중화하는 데 목적이 있었다. 토마스 아퀴나스의 이 저작은, 오랫동안 신학의 시녀로 오해되어왔으며 일반 독자가 접할 기회가 드물었던 중세철학의 정수를 보여준다.
여기서 논의된 수많은 항목 중에서 ‘양심’과 ‘의식’을 번역한 것은 철학이 현실의 삶에 도움을 줄 수 있어야 한다는 역자의 신념에서 비롯됐다. ‘양심’을 철학적 용어로 정립하고, 우리의 의식과 행위의 제일원리로 본 것은 토마스 아퀴나스만의 탁월한 사유였다. 그에 따르면 의식이란 앎을 우리 삶의 여정에 적용하는 것이며, 의식의 행위란 잘잘못을 판단하는 행위라는 측면에서 양심과 긴밀히 연관되어 있다. 인간의 의식은 본질적으로 양심에 기초해 있으며, 양심이 의식을 형성하는 근본 원리라는 것이다. 양심과 의식을 구분하면서도 이 둘의 관계를 필연적인 것으로 파악하는 이 책은 인간 행위의 존엄함과 자율적 인간의 토대를 마련해주며, 양심의 소리가 외면당하는 현대 사회의 비극을 치유할 단초를 제시하고 있다.
2. 토마스 아퀴나스, 위기와 격동의 세기에 태어난 성인
3세기 서구는 ‘그리스도 지성이 위기에 처했던 격동기’인 동시에 ‘기독교적인 서구 문화가 확고하게 자리 잡게 되는 황금기’이기도 했다. 두 세기 동안이나 지속되던 십자군 전쟁이 그리스도교의 최종적인 패배로 종결된 이후, 교황권의 쇠퇴와 세속화가 가속화되고 정교의 분리가 발 빠르게 진행되었다. 표면적으로는 가장 불행하고 비참했던 ‘암흑의 시대’일 수도 있지만, 이러한 상황에서 중세 문화를 꽃피우게 되는 새로운 가치관과 비전을 가지고 나타난 두 가지가 있었으니, 바로 ‘탁발 수도회’와 ‘스콜라(대학)’이다.
불멸의 성인 토마스 아퀴나스를 탄생시킨 수도회 13세기 초 혜성처럼 나타난 두 탁발 수도회는 ‘프란체스코 수도회’와 ‘도미니크 수도회’였다. 그중 도미니크 수도회를 창시한 성 도미니크는 스페인의 한 성당의 사무장으로 본당 신부를 보좌하는 길에 십자군 전쟁에 의해 폐허가 된 삶의 터전에서 비참하게 살고 있는 사람들을 목격하게 된다. 그 후 도미니크는 프랑스 남부 지방에서 작은 구호소를 마련해 집과 부모와 경작지를 잃어버린 이들을 구호하면서, 이들에게 가장 필요한 것은 교육이라는 사실을 뼈아프게 느낀다. 올바른 인생관과 가치관을 가지게 하는 것 그리고 인간이 인간답게 사는 것이 무엇인지를 알게 하는 것만이 그들을 지옥 같은 비참함에서 벗어나게 하는 방법임을 깨닫고, 교육에 전념하는 탁발 수도회 ‘도미니크회‘를 탄생시킨 것이다.
토마스 아퀴나스는 처음 만났던 도미니크회 수도자들을 “시냇물을 찾아 날렵하게 뛰어다니는 사슴”처럼 매력적이었다고 묘사했다. 그는 도미니크회 수도자들의 삶과 정신에 매료되어 망설임 없이 도미니크 수도회에 입회하고, 스승 알베르투스 마그누스를 만나면서는 스승의 학식과 인품에 감화해 자신도 평생 학문 탐구를 할 것을 결심한다. 이후 토마스 아퀴나스는 후일 로마 교황의 대주교 추천까지 마다하며 평수사로서 도미니크회의 정신을 몸소 실천하고 진리를 추구하는 삶에 전념하는데, 그의 놀라운 학문적 업적들은 이러한 그의 소명 의식 때문에 가능했던 것이다. 도미니크회는 토마스 아퀴나스라는 불멸의 철학자를 낳았고, 토마스 아퀴나스는 도미니크회가 유럽 가톨릭 사회의 정신적 지주로 성장하게 한 장본인이었다.
스콜라철학의 완성자 토마스 아퀴나스 한편, ‘스콜라’ 즉 대학의 성립은 그리스도교가 ‘한 민족의 역사적 종교’가 아닌 인류를 위한 보편적인 문화로 자리 잡게 했다. 스콜라철학은 교회나 수도원의 부속학교에서 출발하는데, 아리스토텔레스 사상을 바탕으로 가톨릭 사상을 재정립하면서, 교부철학보다 좀 더 보편적이고 학문적으로 연구된 대학의 철학을 표방했다. 아우구스티누스로 대표되는 교부철학이 플라톤 전통에 입각한 영성적, 초월적, 교회 특권적 철학이라면, 스콜라철학은 대학의 성장과 더불어 좀 더 학문적이고 이성적인 방법으로 진리를 탐구한 보편적 철학인 것이다. 초기까지만 해도 이성은 신앙의 도구로서의 역할'철학은 신학의 시녀이다'을 견지해왔으나, 중기의 스콜라철학은 그동안 긴장 관계에 있던 ‘신앙과 이성’의 조화를 이루어냈다.
‘이성’이 더 이상 신앙의 시녀가 아니라 신앙과 어깨를 나란히 하는 동반자의 역할을 하게 되며 ‘조화’를 이루었던 것이다. 이러한 업적의 중심에 토마스 아퀴나스가 있다. 스콜라철학자들은 신의 존재를 단순히 믿을 통해서 믿는 것이 아니라 이성적으로 이해할 수 있다(신이 무엇인지 몰라도 신이 존재한다는 것을 알 수 있다)고 생각했는데, 이는 곧 그들의 신앙을 이성적으로 이해하고자 한 것이다. 토마스 아퀴나스의 ‘신 존재 증명의 다섯 가지 길’은 가장 잘 알려진 이론이다. 도미니크 수도회의 정신적 대부이며 ‘만물 박사’라고 칭해지는 토마스 아퀴나스의 스승 알베르투스 마그누스와 더불어 도미니크 학파의 꽃이자 ‘천사 박사’로 칭해지는 토마스 아퀴나스는 스콜라철학을 완성시킨, 13세기의 가장 위대한 지성이었다.
3. 순수한 양심 토마스 아퀴나스의 진리에 대한 중단 없는 추구
토마스 아퀴나스는 1265년 40세가 되던 해에 스콜라철학을 완성한 저서《신학 대전》과《진리론》을 동시에 저술하기 시작했다. 하지만《진리론》은 출간을 위해 저술된 것이 아니었다. 이 저서의 원래 제목은 “진리에 대해 논의한 문제들”로, 세미나 형식으로 진행한 대학 강의록이었다. 토마스 아퀴나스가 주제에 대한 간단한 강의를 하고 서로 대립되는 결론을 제시한 후 수강자들에게 어느 결론이 더 적합한 것인지를 선택하고 이유를 설명하게 하는 식으로 진행되었다. 자연스럽게 서로 반대되는 견해를 가진 수강자들 간에 토론이 형성되고 최종적으로 토마스 아퀴나스가 이를 중재했다. 이처럼《진리론》은 세미나 형식의 토론을 통해 논의된 것을 기반으로 작성되었다는 점에서, 토마스 아퀴나스의 다른 대전《대-이교도 대전》이나《신학 대전》이 지니지 않은 독특한 장점을 가지는데, 바로 ‘열려 있음’이다.
일방적인 강의가 아니라 학생, 일반 대중, 종교인과 비종교인이 함께 토론한 것으로 청중들의 개별적인 호기심을 일으키고 당시 논란이 되었던 것을 모두 다루며 다각도로 살피고 있기 때문이다. 예컨대, ‘진리가 바뀔 수는 없는가’, ‘지옥에도 벌레가 있는가?’, ‘잠을 자는 동안에도 의식은 활동하는가?’ 등 다양한 질문들이 등장한다. 구체적으로는 전체 12개 논의와 총 243개의 질문들로 구성되어 있다. 여기서 다루는 논의들은 진리와 신에 있어서의 진리에 대한 앎, 천사와 인간, 섭리와 운명 그리고 예정설, 은총과 정의, 이성과 양심(의식) 그리고 자유의지, 감정, 법열, 예언, 교육 등이다. 매 장마다 문제가 되는 주제에 대해서 ‘반대의 견해들’, ‘이에 대립하는 견해들’, ‘토마스 아퀴나스의 견해’, ‘반대의 견해들에 대한 해결책’의 순서로 쓰였다.
토마스 아퀴나스의 철학은 논리학, 윤리학 등 근대 이후의 철학에도 큰 영향을 미쳤다. 특히《진리론》은 토마스 아퀴나스의 철학, 중세철학을 새로운 관점으로 보게 하고, 진리가 해체된 암흑의 시대에 진리의 빛을 밝혀주는 많은 내용을 담고 있다. ‘책세상문고?고전의 세계’로 먼저 ‘양심’과 ‘의식’에 관한 논의를 번역해 출간함으로써 이 저작의 가치를 발견하는 계기를 마련했다.
도덕 판단의 제일원리로서의 양심 칸트는 자신에게 두려운 것 두 가지가 “하늘에서 빛나는 별과 양심의 소리”라고 말했다. 인간이 자신의 행위의 주인이 되는 자율적인 인간이고자 한다면 옳고 그름, 선과 악을 판단해주는 자신의 내면의 소리를 듣지 않으면 안 된다. 바로 이러한 원리가 ‘양심synderesi’이다.
토마스 아퀴나스는 “양심의 소리를 듣는 것이 곧 신의 음성을 듣는 것”이라고 말했다. 그러나 “신은 죽었다”라는 니체의 언명에서 보듯, 오늘날 종교는 도덕의 담지자가 되지 못하며, 무한 경쟁의 논리는 인간의 존엄성을 위협하고 있다. 선의의 경쟁은 상생을 불러올 수 있지만 무한 경쟁은 오직 남을 이겨야만 생존할 수 있다는 정글의 법칙을 생활화하게 한다. 이러한 상황에서 우리는 양심이라는 원리가 있다는 사실조차 거북하게 느낄지 모른다. 애써 양심을 사용하지 않음으로써 우리는 양심을 능력으로 키우지 못하고 소멸시키기에 이르렀다. 우리 사회에서 더 이상 ‘양심의 소리’를 듣기 어려운 이유이다. 사르트르가 “타인이 곧 지옥이다”라고 말한 것은 바로 이러한 사회를 그린 말일지 모른다. 인간다운 사회, 행복을 누릴 수 있는 사회, 살 만한 사회는 사회 구성원들이 건강한 양심을 회복하고, 양심에 따른 행위를 하는 자율적인 사람들이 넘쳐날 때 가능할 것이다.
종합적이고 총체적인 인식으로서의 의식 현대인들에게 의식의 문제는 그리 흥미를 유발하지 못할지도 모른다. 오히려 의식에 대립하는 개념, ‘무의식’에 대한 관심이 지대하다. 프로이트나 융이 무의식의 영역을 발견한 후 정신분석학, 심리학이 발달하면서 무의식은 시, 문학, 영화 그리고 철학에도 다양하게 영향을 미치고 있다. 라캉은 인간 행동 전체를 무의식과 관련하여 해명하기도 했다. 그러나 우리가 지닌 의식조차 다 알지 못하는데, 무의식만을 탐구하여 어떻게 나를 알고 인간을 알고 인간 행위를 알 수 있을까? 토마스 아퀴나스는 잠을 잘 때에도 의식은 소멸하지 않는다고 말한다. “잠자는 이에게도 의식이 습성의 뿌리에 잔존한다.”
우리에게 ‘의식’이란 판단하는 행위라기보다는 ‘인지하고 있음’을 의미하며, 어떤 것을 ‘의식한다’는 것은 ‘사태에 대한 주의’를 의미하지 도덕적인 규범으로서 옳고 그름을 판단하는 것을 의미하지는 않는다. 그러나 토마스 아퀴나스에게 있어서 의식의 행위란 그것이 잘잘못을 판단하는 행위라는 측면에서 양심과 긴밀히 연관된 것이다. 인간의 의식은 필연적으로 양심과 결부된 것이다.
토마스 아퀴나스가 ‘양심과 의식’에 관해 각각 처음으로 던진 질문은 ‘능력인가 습성인가 혹은 행위인가’ 이다. 토마스 아퀴나스는 양심을 습성의 일종이라고 보았다. 습성으로서의 양심은 한 개인의 의식을 특징짓는 제일원리로 작용한다. 이러한 양심은 사용하지 않으면 (완전히 소멸할 수는 없지만) 거의 소멸될 수 있고, 더 많이 사용할수록 더 분명하고 강한 능력‘처럼’ 작동한다. 즉 습성이 계속적으로 반복되면서 ‘제2의 본성’이 될 때 이를 ‘능력’이라 부를 수 있는데, 선에 기우는 경향으로서의 양심이 제2의 본성처럼 되면 그때야 능력으로 작동되는 것이다. 그러나 의식은 습성도 능력도 아닌 행위라고 결론 내린다. 의식이 ‘항상 (가능성이 아닌 현실성으로서) 행위 중에 있다’는 것은, 나의 자아는 항상 내가 인지하고 있는 것이며 항상 나에게 현존하고 있는 것임을 말한다. 나의 모든 행위가 항상 현존하는 ‘나의 의식’의 지배를 받는 것이다. 의식이란 항상 ‘종합적으로’ 인식하는 행위이다. 예컨대 내가 교사인 것을 의식한다는 것은 교사의 개념, 교사의 역할, 교사의 의무, 교사로서의 태도, 나아가 구체적으로 어떤 학생들의 교사인 것을 종합적으로 인지함을 의미한다. 토마스 아퀴나스는 “의식이 학문과 지혜를 완성한다”고 말했다.
그러므로 인간의 의식이란 ‘윤리적·도덕적 지평’ 즉 ‘양심의 원리’와 불가분하다고 할 수 있다. 의식은 양심에 첫 원인을 둔다는 것, 즉 양심이 의식의 제일원리라는 ‘양심과 의식’에 관한 토마스 아퀴나스의 고찰은 인간 의식과 도덕적 행위에 대한 이해에 결정적인 역할을 한다. 즉 선에 기우는 습성으로서의 ‘양심’을 능력으로 키우고 작동시키며 그것에 기초한 행위로서의 ‘의식’을 행하는 존재로서 인간은 자율적이고 도덕적인 주체이며, 자율적·도덕적 주체로 삶을 살아갈 때 인간 존재의 존엄성이 발현된다. 13세기 유럽 암흑의 시대에 중단 없는 절대적 진리 탐구로 빛을 밝혀주었던 이 저작은, 오늘날에도 인간성 위기를 보완해줄 사유로서 우리 삶의 여정에 진정한 이정표를 제시해주는 예언자적 음성을 들려줄 것이다.
